|
Влияние мифологических традиций народов Европы на творчество Дж. Р. Р. Толкина Санкт-Петербург, 1997 год Вступление Нечасто работа, имеющая своей целью исследование причин, побудивших автора написать произведение в жанре fantasy, может претендовать на научность. Но это тот редкий случай, когда речь идет именно о научных изысканиях, так как человек, творчество которого меня заинтересовало, был не только талантливым писателем, но и крупным ученым-лингвистом. Будучи профессором оксфордского университета и почетным доктором всех высших учебных заведений Англии, специализируясь в области германской и кельтской филологии (конкретно: древнеанглийский, англосаксонский и валлийский языки), Джон Рональд Руэл Толкиен (John Ronald Ruel Tolkien ) был знатоком древнегерманской культуры. Он интересовался мифическими и культурными универсалиями и различными их проявлениями в эпосе народов Европы. Поэтому большинство его книг не является просто художественной литературой. Произведения Толкина возникли как результат взаимодействия его научных знаний и неограниченной фантазии. Задача этой работы заключается в том, чтобы проанализировать "Властелина Колец", "Сильмариллион" и "Хоббита" с научной точки зрения, рассмотреть некоторые мифологические архетипы, символы и эпические традиции, присущие древне-европейским народам, и определить степень их влияния на формирование конкретной мифологической системы Толкина. "Я сидел за столом и исправлял итоговые работы студентов по моему курсу - это бесконечно утомительное занятие, на которое ежегодно обречены все преподаватели - и вдруг на чистом листе я написал всего лишь несколько слов: "Однажды в норке, вырытой в земле, жил-был хоббит." И я сам не знал и не знаю до сих пор почему." И с того момента Толкин поставил перед собой цель, объяснить себе, кто такой хоббит и что он делал в норке. И это было совсем непросто. Он "начал с языка и понял, что вовлечен в создание легенд, которые бы соответствовали этому языку". И так, помимо хоббитов, возникли эльфы, гномы, волшебники, орки, тролли, барлоги, назгулы, энты и т. п. "С самого раннего детства я был опечален бедностью мифологического наследия моей любимой страны: у нее не было ничего своего - все было либо греческого, либо кельтского, либо романского, либо германского, либо скандинавского происхождения и ничего чисто английского". Таким образом, исследуя творчество Толкина можно сказать, что литературное значение его произведений вторично, так как главной целью автора было не написание мирового бестселлера в области художественной литературы, а создание единой мифологической системы для английского народа. "Я имел в виду создание ядра более или менее связанных между собой легенд, как больших по объему космогонических мифов, так и маленьких романтических волшебных сказок, которые я бы мог посвятить Англии, моей стране". И Толкину, как мне кажется, это удалось. Его работы читаются миллионами людей по всему миру, и с каждым годом у его творчества все больше поклонников. В 60-е годы по университетским кампусам Америки прокатилась волна тотального увлечения творчеством Толкина, был выработан так называемый "толкиновский культ", студенты выходили на улицы с транспарантами:"Гэндальфа в президенты!" Это еще раз доказывает, что созданный Толкином мир настолько детально проработан и так правдоподобен, что трудно поверить в то, что эти эпические произведения были написаны одним человеком. Но они и не были творением лишь одного человека: Толкин, будучи филологом, историком, фольклористом, мифологом, географом, философом и художником, вместил в свои произведения все, что он знал, о чем мечтал и во что верил. Таким образом, мир Среднеземья - это обыгрывание символов и архетипов, сохранившихся в памяти англичан, как наследников древне-европейской культуры. Все, что они представляют собой сейчас и что они помнят о том, какими были их предки,- все это имеет свое отражение в эпических творениях Толкина. Все важнейшие события древнего мира перенесены на страницы "Властелина колец", "Хоббита" и "Сильмариллиона". Соединенные с художественным вымыслом "прототипные истории" несут в себе заряд богатого мифологического наследия. Не случайны и форма, и название: Алая Книга Западного Крома - так называется свод толкиновских легенд, повествующих о войне Кольца, на основе которых была написана книга "Властелин Колец". Здесь Толкин использует древнюю традицию организации мифологического материала. Если обратиться к одному из древнейших сохранившихся литературных произведений на валлийском языке - Алой Книге Хергеста, которая была написана в начале 14 века и являлась собранием древних кельтских легенд, можно заметить, что в Алой Книге Западного Крома и этом древнем валлийском источнике много общего, начиная от названия, композиции и заканчивая содержанием. И в том, и в другом произведении важное место занимает символ кольца, о значении которого более подробно будет сказано ниже. Итак, "Властелин Колец", "Сильмариллион" и "Хоббит" явились результатом многолетней работы человека, который был одновременно и ученым, и талантливым писателем. Таким образом, в этих произведениях читатель найдет обращения к древним мифотворческим традициям и в то же время сможет в полной мере насладиться их новой формой, новым "звучанием", которое придало им перо писателя нашего времени. Символ кольца Толкин не был первым, кто использовал идею волшебника-короля, правящего миром с помощью сверхъестественных сил кольца. Со времен рассвета истории существовала вера в магические силы колец, связанная с тем, что кольцо ассоциировалось с циклической моделью времени - моделью природного круговращения. Идея круга нашла свое максимальное выражение во временных представлениях. Во всех мифологиях именно времени, и, соответственно, его символу - кольцу - придается всесильная власть. Кольцо воплощало идею бесконечности, законченности, единства (линия круга - без начала и конца - в любой точке ориентирована на центр). Эта вера в магические свойства колец была настолько сильна, что сюжет поиска кольца послужил во многом основой значительного количества мифов. В своем "Властелине Колец" Толкин продолжает эту традицию. Использование колец для совершения обрядов и для колдовства было широко распространено с самого раннего времени, это было частью повседневной жизни. Подтверждение этому можно найти в многочисленных источниках. Так, например, в 370 году в Византии во время правления императора Валента небольшая группа аристократов усомнилась в способностях государя управлять империей и втайне обратилась к оракулу с просьбой назвать имя человека, которому было суждено принять власть от императора. Предсказатель этот использовал золотое кольцо, подвешенное на тонкой нити, спускающейся с купола храма, над начерченном на полу кругом, на котором располагались буквы. После вопроса оракула: "Кто займет место императора?" - кольцо стало медленно раскачиваться от буквы к букве и вырисовало:"Т-Е-О-Д". Люди, наблюдавшие за предсказанием, были уверены, что это означало Теодорус, что человек, носящий это имя должен занять престол. Узнав об этом от своих осведомителей, император Валент приказал казнить всех людей с таким именем. Но это его не спасло, и после вторжения вестготов император был убит, а на престол взошел человек, имя которого было Т-Е-О-Д-озиус. В Голландии же 1548 году к смертной казни был приговорен известный врач. Его признали виновным в использовании волшебных сил кольца и, следовательно, в колдовстве. Также существуют примеры "искушения кольцом". Так, например, сохранилась легенда о том, что известный венецианский художник и скульптор Питоникес, живший в 14 веке, обладал волшебным кольцом, которое вдохновляло его во время работы. По прошествии некоторого времени Питоникес стал бояться за бессмертие своей души, так как не знал какого происхождения были силы, заключенные в кольце. Чтобы выяснить это, он попросил известного своей мудростью монаха прислушаться к духам кольца. Но монах отказался сделать это и посоветовал Питоникесу немедленно уничтожить кольцо. К своему великому удивлению художник не мог этого сделать. Когда же монах взял в руки молот, чтобы разбить кольцо, страшные крики раздались из кольца - это духи предлагали монаху всю земную мудрость в обмен на его душу. Монах не поддался на уговоры, и кольцо было уничтожено. Подобную ситуацию мы видим и во "властелине Колец", когда Гэндальф отказывается даже на минуту взять в руки Единственное из опасения попасть под его влияние и превратиться в темного властелина и приказывает его уничтожить как можно скорее. Символ кольца, круга существовал параллельно с символом креста с самых древних времен. Кольцо было доминантным символом всех языческих германских племен, особенно распространен он был на территории Скандинавии, во владениях викингов. Именно скандинавская мифологическая система, являющаяся во многом первичной в эпосе народов Европы, стала основой для мифотворчества Толкина. Для викингов кольцо было всем - богатством, честью, известностью и судьбой. Корабли, на рострах которых были драконы, зажимавшие в своих страшных зубах кольца, бороздили мировой океан. Воины на этих кораблях верили, что с потерей кольца из пасти дракона они потеряют весь корабль, а пока кольцо на своем месте никакие штормы не угрожают судну. Золотые кольца не были просто украшениями, они указывали на благородство, богатство и известность своего владельца. Полученные в подарок, кольца говорили о расположении дарящего к одариваемому и воспринимались как большая честь. В древнескандинавской мифологии кольца обычно были выкованы эльфами (альвами) - волшебным народом . Эти золотые кольца символизировали волшебную силу и вечное пламя. Боги в скандинавской мифологии были властелинами колец на небесах, а короли - на земле. Кольца также были знаками высшей силы: предназначения и замкнутого круга судьбы и времени. Домринг (дословно: Круг судьбы) - замкнутое кольцо из камней, стоящих перед капищем Тора - самый страшный, наверное, из сохранившихся символов скандинавской культуры. Говорят, что на Камне Тора, на котором приносились жертвы богу (в том числе и человеческие), до сих пор видны следы крови. Здесь вершились судьбы народа в древние времена. У Толкина можно встретить аналогию этому каменному кольцу (только, конечно, без кровавых следов жертвоприношений) - "кресла Совета Валаров, стоящие по кругу - Кругу Судеб - близ золотых врат Валимара" , Города Богов, где решались судьбы мира. Но Тор не был единственным богом-властелином кольца в скандинавской мифологии, и сила его кольца не была наивысшей. Величайшей силой обладало кольцо (Драупнир) на руке верховного бога Одина, именно он являлся "главным" носителем кольца. Точно так же, как служение Христу ассоциировалось с крестом, так и поклонение Одину было тесно связано с кольцом, кругом. Таким образом, в самом названии книги "Властелин Колец" заключена традиционная вера в волшебные силы кольца, что еще раз доказывает желание Толкина максимально приблизить свои произведения к древним эпическим формам и, если смотреть глубже, передать в своих произведениях мифологическое представление о времени, о бесконечности бытия. Устройство мира На страницах произведений Толкина можно найти детальное описание устройства мира (Арды). Все настолько четко проработано, что читатель с легкостью может представить себе "живую" модель этого мира, где все имеет свое место, где все происходит по законам этого мира, которые можно так же понять, как и законы нашего "реального" мира. Такая "правдоподобность" объясняется тем, что модель Арды очень похожа на устройство мира в представлении древних скандинавов. Толкин широко использовал космогонические мифы различных народов при сотворении своего мира, но чаще всего он обращался именно к древнескандинавским. И на Арде, и в скандинавском представлении мира мы четко видим грань, разделяющую мир, предназначенный для смертных, и мир бессмертных богов. Несмотря на то, что в северных космогонических мифах вселенная подразделяется на 9 миров, а у Толкина условно на 2, это не мешает говорить о сходстве скандинавских мифов об устройстве мира и толкиновских мифах, изложенных большей частью в "Сильмариллионе". Деление на 9 миров в скандинавской мифологии восходит, видимо, к очень древним временам, так как в сохранившихся мифах указания на расположение этих миров и существ, их заселяющих, очень противоречивы. Как минимум 5 из них отданы великанам и различным представителям первоначального хаоса, Хель (или Нифльхель) - это подземное царство мертвых (но, однако, палаты Одина Валгалла и "поля мрака" Нидавеллир также служат пристанищем погибшим), и только 2 имеют четко сохранившееся назначение: Асгард - жилище асов и ванов, бессмертных богов; и Мидгард - "царство людей, весь населенный мир" . Здесь сразу же можно провести параллель с толкиновским мироустройством. Здесь работает "скрытая" модель мирового древа: центра, середины как местонахождения всего благого и окраины - злого, враждебного. Асгард - мир, закрытый для смертных, и попасть в который можно только перейдя "Мост Радуги" Бильрёст на волшебных лошадях валькирий, служительниц Одина, - соответствует Валинору, жилищу богов-валаров. Попасть в Валинор могли только лишь избранные, и для этого им нужно было пройти по Прямому Пути, связывавшему мир смертных и мир бессмертных, но найти этот путь могли лишь волшебные корабли Эльфов. В Валиноре, так же, как и в Асгарде, пребывали души погибших в сражениях (в палатах Одина в скандинавской мифологии, и в чертогах Мандоса - в толкиновской). И в том, и в другом случае они должны были находиться там до конца мира (Рагнарёк у скандинавов, и Дагоррад - у Толкина). Бессмертные боги скандинавов - это асы и ваны; у Толкина имя бессмертных богов звучит первоначально как Айнуры, а затем как Валары или Валы. Каждому из них так же, как и ванам, отданы определенные стихии. Особо следует говорить о мире смертных, ведь Мидгард дословно значит "средний двор" или Среднеземье в толкиновском варианте. Именно здесь происходит соприкосновение всех миров. Здесь живут эльфы (альви), которые как в скандинавской мифологии, так и в толкиновской делятся на Светлых и Темных (Эльдары и Авари у Толкина); гномы, которым было отдано подземное царство Нидавеллир (подобно Мории у Толкина), где они занимались кузнечным делом. Также у скандинавов приписывалось гномам владение тайным языком, который они трепетно хранили от посторонних, так и во "Властелине Колец" мы видим, что гномы общаются на своем секретном языке Куздул. Здесь живут и глупые "инеистые гиганты", как они названы в скандинавских мифах, и Каменные и Снежные тролли, которые появляются в "Хоббите". В скандинавской мифологии существовали и огненные гиганты, которые соответствуют у Толкина Барлогам, Демонам Огня. А битва огненного гиганта Сурта с богом Фреем, описанная на страницах "Старшей Эдды", является зеркальным отражением поединка Огненного Барлога и Гэндальфа в Мории. Обе битвы происходили на мостах (Радужный мост в "Эдде" и Морийский мост во "Властелине Колец"), оба демона были вооружены огненными мечами и обе битвы закончились разрушением моста и перерождением участников поединка. Итак, следует обратить внимание на то, что в модели Арды и в народах, ее населяющих, неизменно присутствуют элементы древних преданий различных стран. Нельзя отрицать тот факт, что наибольшее влияние на становление Арды оказала древнескандинавская мифология, тогда как на ее "заселение" повлияли и кельтские предания. Как появились Гэндальф и Арагорн? В своем "Властелине Колец" Толкин обращается к единой древней эпической традиции различных народов: "Властелин Колец" может называться героическим мифом , и в нем соблюдены основные правила построения героического мифа. В центре повествования должны быть: собственно культурный герой - добытчик благ для людей, защитник космоса от воплощающих хаос демонических сил (обычно король или его наследник, становящийся впоследствии королем) и мудрый советник и наставник (часто странствующий волшебник, мудрец). Такое распределение ролей мы видим и во "Властелине Колец". Где герой - это Арагорн, а мудрец - Гэндальф. Теперь попробуем проследить связи между этими двумя основными героями в мифах древних европейцев, анализируя попутно и другие часто встречающиеся символы: сломанный меч, кольцо, любовь к прекрасной принцессе, женитьба на которой возможна только после преодоления определенный препятствий (например, убийство дракона) и т. п. Один - верховный бог викингов, волшебник, воин, обманщик, король, шаман, поэт и повелитель кольца. Это одна из самых сложных и противоречивых фигур не только скандинавской, но и мировой мифологии. Один, как и природная стихия, заключал в себе весь спектр представлений людей о добре и зле. Но Толкин разделил эти представления, и на страницах его эпического романа мы видим уже двух персонажей, архетип двух творцов-демиургов, противостоящих друг другу: "хорошие" черты Одина мы находим в Волшебнике Гэндальфе, а "плохие" - в маге Сауроне. Таким образом, баланс добра и зла сохранен, а моральный аспект этого противоборства ближе к представлениям людей 20 века. Итак, на страницах "Властелина Колец" мы видим трансформированного Одина. Он странствовал по земле в поисках знания и мудрости - это образ мудрого волшебника, а, значит, Гэндальфа. Его лошадь - быстрее ветра, это - Сполох Гэндальфа. Один так же, как и Радагаст (друг Гэндальфа) понимает язык животных и птиц, но, как и Саурон, командует волками и воронами. Он владеет секретным алфавитом - рунами, которые практически без изменений появляются и у Толкина. Рунами также владеет и Гэндальф. Для получения знаний Один жертвует свой глаз (после этого он упоминается как одноглазый бог). Это можно связать с перерождением Гэндальфа после битвы на Морийском мосту с огненным барлогом, после которого он получает дополнительные знания и умения. Одина представляли в виде седобородого старца, закутанного в серый плащ, с надвинутой на глаза широкополой шляпе и с копьем в руке, на которое он опирался при ходьбе. Интересно, но Гэндальф описывается так же, но только в руках у него был посох вместо копья. Как и Один, Саурон имеет только один глаз, но здесь имеет место обратное превращение: Один становится одноглазым, потому что жертвует один глаз, а Саурон - потому что приносит в жертву все, кроме одного этого глаза. И тот, и другой имеют кольца, с помощью которых они правят миром: Драупнир Одина, повелителя девяти миров, и Единое Саурона. Oдин покровительствует Сигурду, герою, который по некоторым легендам является потомком (часто внуком) самого Одина. Сигурд теряет родителей и воспитывается при дворе датских королей. Единственное, что осталось ему от его родителей - сломанный меч его отца, который был заново выкован искусным мастером и получил название Грам. Этим мечем Сигурд и совершает свои подвиги, убивает дракона Фафнира и женится на красавице Гудрун. Но обратимся к кельтским легендам об Артуре и Мерлине, распространившимся в Европе к 12 веку. Читатели "Властелина Колец" иногда проводят параллели между королем Артуром и Арагорном, волшебником Мерлином и магом Гэндальфом. И в этом они правы, так как влияние именно этого цикла легенд отчетливо прослеживается во "Властелине Колец". Артур становится королем после того, как единственный смог вытащить из камня меч, который по преданию принадлежал королю. Он правит своим государством при помощи мудрого Мерлина, женится на красавице Гиньевре. Артур образует в Камелоте Круглый Стол, вокруг которого должны сидеть самые достойные рыцари государства. Здесь они должны приносить клятву королю и королеве на их обручальном кольце (а вот и кольцо!), и союз Круглого Стола будет существовать, а его члены будут непобедимы до тех пор, пока не нарушена клятва, данная друг другу супругами на обручальном кольце. Но как только клятва нарушена изменой Гиньевры с сэром Ланцелотом, приходит конец могущественному королевству Артура. Здесь видна прямая зависимость государства от одного кольца и всего круга идей, которые оно воплощает. Не следует также забывать и о цикле легенд, связанных с Карлом Великим. Его в такой же мере можно считать прототипом Арагорна, так как его задачей было воссоздание Римской Империи из руин. Такая же цель была и у Арагорна: ему необходимо было объединить разрозненные части разрушенной империи Дунаданов - Арнора и Гондора. Если же опять обратиться к географии, то, представив Ривенделл на карте в том месте, где находится Оксфорд, можно предположить, что Минас Тирит в Гондоре должен располагаться на месте Рима. Таким образом, Карлу необходимо было объединить две ослабевшие части распавшейся империи - Рим и Византию - сделав столицей Рим, а Арагорну предстояло объединение Арнора и Гондора со столицей в Минас Тирите. Еще больше заставляет задуматься тот факт, что оба героя наделены умением излечивать раны, справиться с которыми не может ни один опытный лекарь. Арагорн мог лечить тех, кто был поражен "черным дыханием" назгулов. Для этого он использовал растение ателас. Карл же умел лечить от "черного дыхания смерти", от чумы, при помощи растения осота. Но и в каролингских легендах, и у Толкина травы эти были целительными только в руках короля. Карл женился на восточной принцессе Фрастраде, и здесь опять фигурирует кольцо, которое было свадебным подарком. В нем заключались силы, заставляющие императора страстно любить того, кто носил это кольцо. Именно оно привело по преданию к распаду государства Карла, так как император не мог думать ни о чем другом, кроме как о своей жене, а после ее смерти он не мог покинуть озеро, в воды которого попало волшебное кольцо. Он перенес туда свою столицу , но больше не был способен заниматься государственными делами. Рядом с Карлом, христианским императором уже не могло быть странствующего волшебника-мудреца, так как это атрибут языческого устройства, и поэтому фигура Одина/Мерлина трансформируется в старого мудрого епископа Турпена. Это христианизированный прототип Гэндальфа: все такой же седобородый старец, но уже в серой рясе вместо плаща, епископской шляпе и с жезлом вместо посоха волшебника в руках. Таким образом можно наблюдать путь трансформации мифологических героев скандинавских, кельтских, каролингских легенд в героев эпического произведения Толкина. Мы рассмотрели связь между героями-королями: Сигурд - Артур - Карл - Арагорн. Все они традиционно были воинами, обладали волшебными мечами, были женаты на принцессах, признанных красивейшими девушками своего времени, и во всех, связанных с ними легендах фигурировала разрушительная сила кольца. Рядом с королями находились мудрые советники, преемственность которых тоже прослеживается: Один - Мерлин - епископ Турпен - Гэндальф. Итак, можно говорить о том, что в эпическом произведении "Властелин Колец" присутствуют все необходимые атрибуты героической легенды, которые наблюдаются в саге о Вёльсунгах, в артурианском и каролингском циклах. Имена Интересен также и тот факт, что многие имена и названия мест, использованные Толкином, имеют древние корни и глубоко идущие ассоциации. Подробный анализ произведений Толкина с лингвистической точки зрения может стать темой другой работы, но здесь мне хотелось бы рассмотреть некоторые моменты, которые имеют отношение к предмету нашего исследования. Толчком к началу работы над эпическими произведениями послужило желание автора объяснить себе самому, кто же такой хоббит, поэтому нельзя предположить, что имена героев, названия народов или местностей выбраны Толкином случайно. Итак, откуда же появился хоббит? На самом деле слово это происходит от древнеанглийского Holbytla, что переводится как "роющий норки". Именно это слово положило начало всему творчеству Толкина. Так же, как и хоббиты, большинство народов названы словами, образованными от древнеанглийских корней. Так, например, энт происходит от ente, что означало "гигант". А язык энтов - "замечательный язык, но нужно очень много времени, чтобы сказать на нем что-нибудь". Вероятно, этот язык чем-то напоминает валлийский (длиной слов). А орк переводится с древнеанглийского как демон или гоблин. Некоторые имена заимствованы Толкином без изменений. Так, например, в прозаической части Эдды упоминается о сотворении гномов. Там же дан список имен, данных первым гномам, среди которых: Торин, Двалин, Балин, Кили, Фили, Бифур, Бофур, Бомбур, Дори, Нори, Ори, Ойн и Глойн - все участники путешествия, описанного в "Хоббите". Роль мистического создателя гномов Эдда отводит Дьюрину, который так же фигурирует у Толкина под именем "Первый Гном". Среди имен гномов в Эдде упоминается и Гэндальф, в этом имени Толкина привлекло, вероятно, то, что дословно оно переводится как "эль-волшебник". Это имя действительно подходит магу, любимому среди эльфов. Чтобы передать атмосферу описываемого легендарного времени, Толкин использовал имена, которые воспринимались бы английским читателем как древние, но в то же время не были бы для него совершенно чужими. Так, например, Йовин значит женщина-наездница, Теоден - глава народа и т. д. При разработке эльфийского языка были использованы корни валлийских слов: "мал" - золото, "ду" - черный, "калан" - дневной свет, "сарн" - камень и т. д. Именно такое построение и заимствование имен и слов из древних языков помогло Толкину сделать свои произведения действительно колоритными, передающими атмосферу сказочного времени, изображенного в легендах. Это позволило эпическим произведениям автора стать в один ряд с известнейшими преданиями старины. Заключение В этой работе я затронула только лишь некоторые мифологические традиции, прослеживающиеся в произведениях Толкина. Несомненно, их спектр намного шире, но объем работы не позволяет подробно разобрать влияние каждой из них на творчество писателя. Жанр fantasy предполагает художественный вымысел. Его присутствие неоспоримо и во "Властелине Колец", и в "Хоббите", и в "Сильмариллионе", но эти произведения отличаются от многочисленный книг, написанных в этом жанре. На страницах своих произведений Толкин не просто придумывает героев, места их обитания, не просто наделяет их какими-то качествами, вкладывает в их уста какие-то слова и на основе этого строит сюжет книги. Все его произведения наполнены мифологическими архетипами и символами, что делает их похожими на древние сказания, легенды. При чтении книг Толкина в сознании возникает колоритный образ эпохи - эпохи мифов и древних традиций. Содержанию соответствуют и форма, и язык, на что и было обращено внимание в работе. "Мифологическое мышление - это особый вид мироощущения, специфическое, образное, чувственное представление о явлениях природы и общественной жизни". И именно такое мироощущение было присуще Толкину, в своих произведениях он пытался максимально приблизить "эпоху мифов" к нашему времени, пробудить в сознании читателя все то, что осталось от такого метафорического, образного мышления. И в этом, как мне кажется, он достигает своей цели. Его работы во многих возбудили интерес к мифологии и, следовательно, к культурным традициям различных стран, заставили задуматься о давно прошедших временах и так или иначе вернуться к истокам цивилизации, так как "Фантазия, творя иную реальность, опирается на четкую картину первичного мира и вовсе не склонна ее затуманивать" … Список использованной литературы. Гуревич, А. Я. "Эдда" и сага. М., 1979.
|